Что такое ересь?

Империи должны где-то начинаться и заканчиваться, а в Европе Балканы являются началом и концом Востока и Запада, Севера и Юга. На Балканах всё рушится вместе в Боснии. Как в 13 веке сказал святой Савва: “…мы обречены судьбой быть Востоком на Западе и Западом на Востоке!» Неудивительно, что такой перекрёсток цивилизаций часто переплетается с течениями истории и развивает уникальные браки культур.

Также не удивляет, что уникальные механизмы преодоления трудностей, которые позволили людям, оказавшимся на таком перепутье эффективно функционировать в условиях набегающих волн и дующих ветров культурных столкновений, не были бы приемлемы ни для одной из культур, чье расширенное влияние вызывало такие беспорядки.

Это, в сумме, история Боснийской католической церкви.

В более современное время Боснийская католическая церковь была объединена с исторической и еретической сектой христианства под названием богомилы. Поскольку от каждой из этих групп осталось мало письменных доказательств, и обе они в конечном итоге были уничтожены в ходе крестовых походов и католическом пыле, объединение двух в народном мышлении было почти неизбежным через 400 лет после исчезновения обеих церквей. Однако, более поздние научные исследования нашли гораздо больше доказательств, которые показывают, что они были явно разными, хотя подавляющее большинство доказательств, которые всё ещё существуют, собраны в католических источниках во время преследований.

С момента появления славян в середине 6 века влияние римлян на бывшую провинцию Иллирия начало отступать. Бывшие христианские районы вернулись к языческой религии славян, пока новая волна обращений, спровоцированная развитием уникального боснийского алфавита, которая пришла и вновь обратила балканский народ в свою веру. К 11 веку регион постоянно менялся между православным восточным христианством правящей Византии и западным христианством Католической Венгерской империи. Правящие нации менялись ними с достаточной регулярностью, чтобы нанести боснийскому народу духовную травму.

Только во время правления Кулина бана, с 1180 по 1204 год, католическая церковь укрепила свои позиции в этой горной, лесной и особенно независимой части своей империи.

К этому времени Боснийская католическая церковь уже начала демонстрировать свои уникальные черты, что привело к постоянному присутствию обеих церквей и трудностям с доставкой образованных религиозных специалистов во внутренние районы Боснии, а также склонность жителей боснийских деревень больше беспокоиться об практических аспектах и практике религии, а не о её доктрине. Наиболее вероятное объяснение трёхвекового недопонимания, помимо первостепенной потребности соседних стран в накоплении земли и власти, состояло в том, что, хотя Боснийская католическая церковь была основана на католицизме, это было объединение восточных и западных церквей, чьи неграмотные крестьяне цеплялись за остатки языческих ритуалов и магических заклинаний, которые были переоборудованы в соответствии с верованиями Римско-католической церкви. И что более важно, литургия Боснийской католической церкви, вероятнее всего, проводилась на славянском языке, а не на латыни.

Католическая церковь впервые обратила свои взоры на возможную ересь в Боснии при Кулине бане, который был вынужден подписать отречение Билино Поле в 1203 году. Отправленный сербским князем Вуканом Неманичем, который послал письмо папе, в котором он неискренне заявил, что «не может отличить боснийских христиан от еретиков», и хотя упомянул, что Кулин бан приветствовал еретиков, изгнанных из других областей своего баната. Хотя это должно было привести к тому, что у Вукана Неманича навсегда осталась эпитафия «болтуна и плаксивого предателя», вместо этого он представил документальное доказательство начала того, что вскоре станет боснийской церковью.

Несмотря на то, что инквизиция, приведшая к отречению Билино Поле, была начата с обвинения в ереси, само отречение не содержит упоминания о каких-либо еретических действиях. Вместо этого он заставил боснийских епископов заявить о своей лояльности Римско-католической церкви, принять римско-католических священников и верховенство, потребовал использовать римско-католическую литургию, благословение и римско-католические обряды. Он также потребовал замены креста и алтарей в боснийских католических церквях. Наиболее близким к упоминанию о дуалистической ереси в Боснии был язык, запрещающий предоставление убежища «манихеям».

Проблемы в боснийской пастве объяснялись невольным незнанием католической доктрины и практики, и пробовали исправить это, осуждая любое отклонение от официальной практики. Сам Папа Иннокентий III назвал Кулина бана «покорным сыном церкви», и ни один современный источник никогда не называл его кем-то меньшим, чем набожным католиком.

Однако боснийский гнев вспыхнул из-за вторжения в их дом и заставил их доказать свою религиозную принадлежность. Когда Папа Римский заменил своего славянского епископа венгерским епископом и передал Боснию архиепископу Сплита, а не Дубровника, Кулин бан в ответ проигнорировал весь инцидент. Боснийское духовенство, очевидно, чувствовало, что ему также необходимо утвердить свою идентичность, так как одна из немногих сохранившихся религиозных книг Боснийской церкви, Хвалово Евангилие, содержит список епископов — трое из которых также подписали отречение Билино Поле.

К 1227 году папа Гонорий III снова пытался заручиться поддержкой в крестовом походе против «боснийских еретиков», и в 1233 году доминиканские инквизиторы были вновь посланы, чтобы исследовать религию региона. Несмотря на то, что новый легат, Якоб де Пекорария, не нашёл доказательств ереси и снова приписал проблемы невежественному духовенству, крестовый поход против Боснии был начат в 1235 году, возглавляемый венгерским благородным Коломаном. Это продолжалось до его смерти в 1241 году, когда монгольское нашествие вызвало разрушения на Балканах повсюду, кроме Боснии.

Сообщения о крестовом походе доминиканцев, сжигающих богомилов на костре, были последним гвоздем в гробу отношений между Боснийской церковью и Римом. Римская церковь подняла колья, переместилась из Врхбосны (ныне Сараево) в Джяково в Хорватии и номинально поставила венгра во главе Боснии. Хотя в Боснию не было никакого нового крестового похода, раскол между двумя церквями шёл полным ходом.

Хотя легко увидеть, что базовая структура Боснийской церкви произошла от римского католицизма, есть уникальные славянские черты, которые её определяют. Литургия проводилась на славянском языке. Епископа церкви называли Дедом. Непосредственно ниже Деда в иерархии находились гости. Гости были ответственны за организацию богослужений и за проведение литургических встреч, когда Деда не было рядом. Они также обычно руководили монастырскими группами. Стройницы были священниками при госте, и совет из 12 стройниц давал ему советы. В конце концов, старац был главой местной общины кршчанов (крестьян, членов Боснийской церкви), известной как хижа.

Помимо этого, в Моштре находился известный центр, спонсируемый Боснийской церковью под названием Дом Кршчан.

Отличаясь от Римско-католической церкви тем, что кршчане не имели территориальных организаций или приходов; они также не занимались светскими вопросами, кроме захоронения, за очень немногими исключениями. Известно, что король Степан Остоя был советником Деда между 1403 и 1405 годами, и кршчане иногда использовались в качестве посредника или на дипломатических постах. Боснийская церковь также не была столь активна в жизни крестьян, как римско-католическая церковь, однако к 1340 году почти все боснийские дворяне также были членами боснийской церкви.

Из шестнадцати средневековых боснийских правителей шесть были членами Боснийской церкви, пять были католиками, четверо изменили свою религию до или во время своего правления, и только один по-прежнему имеет неоднозначные верования. Изменчивость обмена между двумя церквями, кажется, говорит о том, что 1) они больше похожи друг на друга, нежели разные, и 2) боснийские правители были больше заинтересованы в поддержании мирных отношений между различными церквями в их королевстве, чем в поддержке евангелизма. В ретроспективе можно сказать, что эта политика была бы эффективной, если бы она продолжалась в течение нескольких столетий во избежание кровопролития в 90-е годы.

Однако давление извне не позволяло Боснийской церкви свободное правление. Во-первых, османы начали оказывать давление на границы по мере продвижения по Балканам. Во-вторых, Венгерская империя так и не смирилась с потерей своей боснийской территории. Когда король Степан Томаш отчаянно искал помощь для защитты своего королевства от османов, венгры согласились, но за определённую плату. Этой ценой была брутальная рекатолицизация боснийского населения.

Степан Томаш согласился, и в 1459 году членам Боснийской церкви был предоставлен выбор обращения или изгнания. Большинство выбрало обращение, и Боснийская церковь прекратила своё существование. Однако это было лишь поверхностное преобразование. После постоянных гонений на венгерских католиков и их высоких высоких налогов, боснийское население не поднимало шума, когда османы ворвались в страну, завоёвывая всё, что было до них. И так как боснийская религия была напрочь искоренена в предыдущие десятилетия, боснийский народ оказался отличной почвой для обращения в ислам.

Однако Босния оказалась столь же упрямой в своем обращении в ислам, как и римские католики. Стечки, красивые каменные надгробные указатели, уникальные для этого региона, были адаптированы, и их использование продолжилось в исламе. Мечети и их минареты были построены из дерева. Не избегалась и местная ракия и пиво, несмотря на запрет алкоголя мусульманами.

С приходом османского прилива новая религия поглотила Боснию. Однако это не смыло основы религиозной практики на балканском перекрёстке.